【原文】
　　桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。
　　桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。
　　桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。
　　【注释】
　　夭夭：树枝柔嫩随风摇曳的样子。一说茂盛而艳丽的样子。我却倾向第一种解释。
　　灼灼：花朵鲜艳盛开的样子。华：同“花”。
　　之子：这位姑娘。于归：女子出嫁，古代把丈夫家看作女子的归宿,故称“归”。
　　宜：和顺、亲善。
　　室：指夫妻所居。家：指一门之内。此句指善处室家和家人。
　　蕡(fén坟):肥大。有蕡即蕡蕡。
　　蓁蓁（音：真）：叶子茂密的样子。
　　蓁(zhēn真):叶子茂盛
　　【译文】
　　桃枝柔嫩随风摇曳啊，花儿朵朵开得鲜艳红灿灿。这个姣好姑娘要出嫁啊，建立一个和顺又美满的家。
　　桃树丛丛翠绿好繁茂啊，桃儿枝缀满枝头饱满又肥大。这个美丽姑娘要嫁出嫁啊，建立一个融洽又温暖的家。
　　桃树丛丛翠绿好繁茂的啊，桃叶簇簇多茂密。这个温柔的姑娘要出嫁啊，建立一个和睦的家。
　　【赏析】一
　　这首诗歌描写了一个涉世未深、纯真而又急切待嫁女子的待嫁女子。只有她才会留心去关注桃树随着时间的推移开花结果，感伤自己迟迟不能成亲，表现她对婚姻生活的无限憧憬。她颇为留心地去关注桃树随着时间的推移开花\结果\感伤自己迟迟不能出嫁，后面的“之子于归”是对早日成亲的盼望：桃花开的时候盼，桃子成熟也在盼。因此没有对婚礼的奢华\夫家的富贵，做过多的设想。她只是希望能早日成亲，去建立一个和美的家庭。一个女子一生中最值得赞美的婚礼只有一次。对于婚姻，在当时虽然没有那么守礼，但也不会象现在这样开放吧！在古代嫁个两三次的女子肯定是被人瞧不起的，所以往往再嫁女子被人骂“白虎星”克夫再嫁命，是被人瞧不起的，那谁会去为再嫁女子写婚礼的赞歌？
　　这首诗歌氤氲优美，设置特定视觉，起潜移默化作用，技法很是高明。在一个是桃花也比做女子娇媚的脸也很绝妙啊！后来唐朝崔护《题都城南庄》“去年今日此门中，人面桃花相映红”或许受到此首诗经的影响吧！我也曾经写个类似的诗歌：玉腕香腮枕桃花，灼灼其华灿云霞。秋波情转春风笑，芳实肥美执归家。
　　【赏析】二
　　这是一首写一个待嫁女子，对婚姻怀有特别的渴望全诗构思工巧，层层递进。
　　首章“桃之夭夭，灼灼其华”一句就给读者带来一片生机勃勃、春光明媚的自然景色，又象征正是青年男女嫁娶的大好时光，并烘托着容貌如花的美丽的待嫁女子的青春气息，预示着婚姻的美满幸福。接着二、三章，用桃实硕大且多，象征女子出嫁多子多孙；用桃叶茂密葱绿象征新娘嫁过来后，家族昌盛。表现她对婚姻生活的无限憧憬，使全诗洋溢着民间婚嫁热情欢快的生活气氛，真是天然妙笔。
　　这首诗非常有名，即便只读过很少几篇《诗经》的人，一般也都知道“桃之天天，灼灼其华”。这是为什么呢？我想，无非有这样几个原因：
　　其一、诗中塑造的形象十分生动。拿鲜艳的桃花，比喻少女的美丽，实在是写得好。谁读过这样的名句之后，眼前会不浮现出一个象桃花一样鲜艳，象小桃树一样充满青春气息的少女形象呢？尤其是“灼灼”二字，真给人以照眼欲明的感觉。清人姚际恒说：“桃花色最艳，故以取喻女子；开千古词赋咏美人之祖。”（《诗经通论》）并非过当的称誉。
　　其二、短短的四字句，传达出一种喜气洋洋的气氛。这很可贵。“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家”，细细吟咏，一种喜气洋洋、让人快乐的气氛，充溢字里行间。“嫩嫩的桃枝，鲜艳的桃花。那姑娘今朝出嫁，把欢乐和美带给她的婆家。”你看，多么美好。这种情绪，这种祝愿，反映了人民群众对生活的热爱，对幸福、和美的家庭的追求。
　　其三，这首诗反映了这样一种思想，一个姑娘，不仅要有艳如桃花的外貌，还要有“宜室”、“宜家”的内在美。这首诗，祝贺人新婚，但不象一般贺人新婚的诗那样，或者夸耀男方家世如何显赫，或者显示女方陪嫁如何丰盛，而是再三再四地讲“宜其家人”，要使家庭和美，确实高人一等。《桃夭》所创造的比兴，以及已经成为后世文学作品中的成语“之子于归”、“宜其室家”，也被后世奉为结婚的楹联，可见其影响深远。
　　《桃夭》篇的写法也很讲究。看似只变换了几个字，反复咏唱，实际上作者是很为用心的。头一章写“花”，二章写“实”，三章写“叶”，利用桃树的三变，表达了三层不同的意思。写花，是形容新娘子的美丽；写实，写叶，不是让读者想得更多更远吗？密密麻麻的桃子，郁郁葱葱的桃叶，真是一派兴旺景象啊！
　　这首诗不难懂，但其中蕴藏的道理，却值得我们探讨。
　　一个问题是，什么叫美，《桃夭》篇所表达的先秦人美的观念是什么样的？“桃之夭天，灼灼其华”，很美，艳如桃花，还不美吗？但这还不行，“之子于归，宜其室家”，还要有使家庭和睦的品德，这才完满。这种美的观念，在当时社会很为流行。关于真善美的概念，在春秋时期已经出现。楚国的伍举就“何为美”的问题和楚灵王发生了争论。伍举说：“夫美也者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。若于目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”（《国语·楚语》）很清楚，伍举的观点是“无害即是美”，也就是说，善就是美。而且要对“上下、内外、大小、远近”各方面都有分寸、都无害。这种观点最主要的特点是强调“善”与“美”的一致性，以善代替美，实际上赋予了美以强烈的政治、伦理意义。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”那意思是说，统治者重赋厚敛，浪费人力、物力，纵欲无度，就不是美。应该说，这种观点在政治上有一定的意义。但它否定了“善”与“美”的差别，否定了美的相对独立性，它不承认“目观”之美，是其严重局限。这种美的观念，在当时虽然也有其对立面，也有人注意到了“目观”之美，但这种善即是美的观点，在先秦美学中应该说是具有代表性的，而且先秦儒家的美学观念，主要是沿着这个方向发展的。
　　孔子也持着这样一种美学观点，“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，他赞赏“诗三百”，根本原因是因为“无邪”。他高度评价《关雎》之美，是因为它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），合于善的要求。在评价人时，他说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”（《论语·泰伯》）善与美，善是主导方面。甚至连选择住处，孔子也说：“里仁为美。”（《论语·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可见，孔子关于美的判断，都是以善为前提的但孔子的美学观，毕竟是前进了。它已经不同于伍举的观点，已经开始把美与善区别开来，作为不同的两个标准来使用了。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也’；谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’。”（《论语·八佾》）当然，通过对《韶》与《武》的评价，还是可以看出，“尽美”虽然被赋予在“尽善”之外的一个相对独立的地位，但只是“尽美”，还不能说是美，“尽善”才是根本。
　　至此，我们回头再来看看《桃夭》篇，对它所反映的美学思想，恐怕就更好理解了。在当时人的思想观念中，艳如桃花、照眼欲明，只不过是“目观”之美，这还只是“尽美矣，未尽善也”，只有具备了“宜其室家”的品德，才能算得上美丽的少女，合格的新娘。
　　第二个问题随之而来，美的具体内容不仅仅是“艳如桃花”，还要“宜其室家”，也就是美与善之结合，那么，我们应该怎样认识和评价这种观念呢？先秦人为什么把家庭和婚姻看得那么重要呢？
　　把婚姻和家庭看得十分重要，还不仅仅反映在《桃夭》篇中，可以说在整部《诗经》中都有反映。在一定意义上说，《诗经》是把这方面的内容放在头等地位上的。《桃夭》是三百零五篇的第六篇，不能不说它在《诗经》中的地位是很为突出的。如果我们再把《桃夭》篇之前的五篇内容摆一摆，就更可以清楚地看出，婚姻和家庭问题，在《诗经》中确实是占有无与伦比的地位。
　　三百篇的第一篇是《关雎》，讲的是一个青年男子爱上了一个美丽的姑娘，他日夜思慕，渴望与她结为夫妻。
　　第二篇《葛覃》，写女子归宁，回娘家探望父母前的心情，写她的勤、俭、孝、敬。
　　第三篇《卷耳》，写丈夫远役，妻子思念。
　　第五篇《螽斯》，祝贺人多生子女。
　　第六篇，即《桃夭》，贺人新婚，祝新娘子“宜其室家”。
　　以上是三百篇的头几篇（除掉第四篇），它们写了恋爱，结婚，夫妻离别的思念，渴望多子，回娘家探亲等等，可以说把婚姻生活中的主要问题都谈到了。
　　一部《诗经》，三百零五篇，开卷头几篇几乎全部是写婚姻家庭问题的，岂不令人深思？不论是谁编辑的“诗三百篇”，不论孔子是删诗了、还是整理诗了，抑或是为“诗三百篇”作了些正乐的工作，都不容置疑地说明了他们是十分重视婚姻和家庭问题的。
　　我们应该怎样认识和评论这个问题呢？春秋战国时期，生产力水平还很低下，家庭是社会的最基本单位，每个人都仰仗着家庭迎接困难，战胜天灾，争取幸福生活，当然希望家庭和睦、团结。娶亲是一件大事，因为它关系到家庭未来的前途，所以，对新人最主要的希望就是“宜其室家”。这很容易理解。

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